永生者们的日常与混乱的冒险故事。一次次揭开帷幕，看到蛛丝般相互连接着的世界，并与其对视。
这是一个名称待定的企划，具体要干什么还不能确定，总之就是慢慢来吧！
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《優救孤》
這齣戲是王圭根據《趙氏孤兒》的故事改寫而成，故事的基本框架沒有變化，而是將人物的身份進行了巨大改動，比如將《搜孤救孤》中“程嬰”這個角色替換成一名優伶（這也是《優救孤》這個劇名的由來），將孤兒由男兒改為女兒等，從而使它產生了與《趙氏孤兒》迥然不同的戲劇效果。
該劇情講述，項國諸侯王獻，有一部將名喚劉昭關，其祖上顧安國本與諸侯王項獻之祖項高同為周天子之大將，二人同領大軍出征，打敗夷狄，項高為獨佔功勞，害死顧安國。後來項高被封項王，顧安國的族人為避禍，改名換姓，意圖等待時機報仇雪恨。
項獻喜好樂舞歌演，每日都在宮中舉辦宴會，時宮中有一優伶，樂舞歌演俱佳，深受項獻寵愛，賜名項韶，人稱優韶。劉昭關認為項王貪圖享樂，不思進取，此時正是報仇之機，於是起兵造反，將項王一族屠殺殆盡。在劉昭關清算項族餘孽之時發現，項王有一妃子身孕已久，不日將娩，卻未見尸體，於是派兵繼續搜捕，終於將這名妃子捉拿。但胎兒已經出生，卻不知去向，劉昭關逼問，妃子詛咒劉昭關，說“我的而定會歸來”報仇雪恨，劉昭關一怒之下將其斬殺，而後將所有兵卒都派出搜查。
優韶外出打水時在自家房後不遠處發現了一個嬰兒，憐憫之下將嬰兒抱回，為其沐浴時才發現，這個嬰兒帶著諸侯王族的飾品，才知道原來這就是劉昭關懸賞的那個“項王之子”。其時優韶的兒子也才剛剛出生，驚恐之下，優韶想要帶著兩個孩子逃出項國，卻發現重兵早已把守住所有出路，凡男嬰便要當場斬殺。優韶逃回家中，猶豫再三，終於狠下心來，決定犧牲自己的兒子，讓這場屠殺結束。於是將項王孤女的飾品戴在自己兒子身上，然後將兒子獻給劉昭關。劉昭關見男嬰佩戴項王飾品，便將其活活剁成碎塊，又讓優韶親自去為其收尸，並派自己的一個心腹丁義跟蹤優韶。丁義跟蹤優韶來到家中，見其家中還有一嬰兒正在啼哭，而優韶卻自顧悲泣埋葬男嬰，不顧啼哭，因此察覺到死嬰的真實身份，對優韶的義十分感佩，又見啼哭的嬰孩實是一個女嬰，想到一個女嬰日後也不可能掀起什麼風浪，於是決定為其保守秘密，便回報劉昭關，劉昭關這才相信項王一族再無生還者，並將優韶父女召入宮中，為自己獻藝。優韶向劉昭關請求賜予項王孤兒的飾品，稱有民間傳言，諸侯王者的貼身之物可以保佑自己的孩子，劉昭關不疑有他，將項王飾品賜給優韶，優韶將之保存起來，作為項王孤女身份之證。
劉昭關為先祖報仇之後，霸佔諸侯王座，他一方面認為這是項王竊取自己先祖功勞所得，本應歸屬自己，一方面又恐懼人言人語，擔心周天子派兵前來，因此以殘酷手段統治國民，將項國封鎖，不與他國往來。優韶一邊在宮中委曲求全，一邊將項孤撫養長大，劉昭關見項孤生得美麗，就要求她侍寢，優韶以女兒尚不知如何侍奉為由，懇求劉昭關再寬限一段時日，劉昭關就要求優韶在之後的宴會上踏火而舞，如能做到，就同意等他的女兒長到十五歲再入宮。優韶抓住機會，慫恿劉昭關將宴會開得極其盛大，讓軍民都能參與，以乞求劉氏治下的項國能太平長久，劉昭關應允後，優韶回家將身世真相告知項孤，並將劉昭關給自己出入宮廷的腰牌給她，要求她趁大宴之時逃出項國。
項孤逃至江關，被江水攔阻去路，左右不見舟船，正不知如何是好，就看到不遠處有個老翁正坐在小船船頭釣魚，便上前詢問。項孤請求漁翁用小舟載她渡河，卻被拒絕，原來那漁翁正是丁義，當初助劉昭關報仇雪恨，後來見劉不是明君，於是告老歸田，而這河面的舟船早就被劉昭關下令燒去，不許任何百姓下江，自己因曾是劉氏心腹，又助他報仇，才被特許鑿船釣魚。項孤不知漁翁真實身份，以為漁翁是擔心被劉昭關追責，於是拿出優韶給自己的令牌，丁義認出這個令牌是劉昭關賜給優韶之物，便知道眼前的女子就是項王孤女，於是表明自己身份，要將她捉拿獻給劉昭關。項孤怒斥丁義雖有義名，卻無義心，丁義無話可說，便以三招為限，若項孤贏，便讓出自己的小舟放她離開。丁義內心糾結難堪，項孤果然獲勝，架著小舟逃出了項國。
優韶為宴會助興，在火中起舞，使賓客盡歡，讓劉昭關十分滿意，卻在此時得知優韶的女兒已經出逃離的消息，震怒之下，下令將優韶的雙眼挖去，打斷雙腿鎖進宮中。數月之後，周天子的軍隊前來討伐劉昭關，項孤帶著幾名親兵殺進王宮，救出優韶，父女終於團圓。
按《優救孤》戲本上的標註，這齣戲中的優韶一角，小生、副旦、作旦皆可應工，項孤則為副旦武旦僮行三門抱，劉昭關為副將或醜大將應工，丁義副將、副生、武生、甚至佬行皆可。這齣戲最初上演時，飾演優韶的是名旦賀長生，優韶所用的行頭也是特別設計和製作的，現在被稱為“優韶衣”。飾演項孤的則是後來成為雲中第一批正式登台的女性演員中，被譽為“女武第一”的徐長芳。現代舞台則多由正旦飾演優韶，而且優韶的性別從原本中的亦男亦女改為了十分明確的女性角色（主要體現在項孤對優韶的稱呼由爹爹改為了娘親），而在將其作為女性角色演出的時候，使用的行頭也變成了通常旦角所使用的行頭（這點十分可惜）。
整出戲對優韶的刻畫十分細膩，充分表現出優韶在歌舞演技上的天才，依靠賀長生的演出，使這個角色在當時百花齊放的雲中舞台上站穩了腳跟。然而可惜的是由於王圭身體上的原因，《優救孤》的結局顯得有些匆忙落定，使項孤這個在當時看來十分特殊的角色，沒能發揮出更大的影響。
現代影視曾將《優救孤》拍攝成電影和電視劇，雖然在故事上顯得更加完整，項孤的作用也更加重要，然而無一例外不過是穆桂英或花木蘭的翻版，不但沒能繼承《優救孤》中項孤的獨特氣質，甚至沒能超越其所效仿的穆桂英花木蘭的角色，成了一個有些拙劣的贗品，甚為可惜。
賀家班的賀雪晴一直在做賀家班傳承劇目戲本的整理編纂工作，似乎有意將王圭《優救孤》的結尾進行拓展和補完。
《白蛇傳》
《白蛇傳》是我國經典傳統劇目之一，全國各地許多劇種都有上演，不同劇種的劇本有所不同，雲中腔舞台現在常演的是由晚清劇作家王圭改編的版本（下簡稱王本），或以王本為基礎改編的版本。
王本與大多數劇種排演的《白蛇傳》最大的區別在於許仙這個人物，王本中的許仙相較其它劇種中常表現的“懦弱膽小”和“被欺瞞”的形象，顯得更加不堪。尤其在得知白素貞非人身份之後，其它劇種中的許仙大多是害怕，但仍留有一絲夫妻情分，並不完全絕情，而王本中許仙是主動向法海提出要除掉白素貞，並說祗要以自己當誘餌，白素貞必定回來，到時候法海即可借金山寺之天時地利人和，一舉將白素貞拿下，儼然一個陳世美的翻版。
王本《白蛇傳》一開始交代故事背景，說是峨眉山有條白蛇修出妖身，被一名高僧發現，要將之誅殺，被一名書生阻止方才保命，那名書生卻被高僧詛咒日後定有災禍。後來白蛇修煉得道，自名白素貞，得知那名書生已經投胎轉世，便去尋找，想要報恩。途中遇到青蛇，青蛇出場時是以男蛇妖的身份出現，與白素貞鬥法落敗後，認其為主，化出女身相伴而行。主僕二人最後在西湖找到了當年書生的轉世，也就是許仙，白素貞用仙法使天下雨，得與許仙一同避雨，從而了解到許仙身世。許仙說自己命犯天煞孤星，被一和尚說終身無人相伴，於是白素貞便以道士算命為藉口，表示願意嫁給許仙，終生相伴。接下來直到許仙上金山寺為止的劇情跟其它劇種沒有明顯區別。
許仙得救之後，認為自己之所以被算出“孤寡終老”之命，是因為自己命中註定要遇到白素貞，而白素貞不是人類，因此怨恨白素貞。於是許仙上金山寺向高僧法海求救，法海說白素貞已經修成仙身，殺不得，祗能靠金山寺的天罡正氣將之鎮壓，許仙表示願意做誘餌，將白素貞引來金山寺。法海放出消息說許仙因身纏妖氣被關押在金山寺，白素貞果然上當，與青蛇一同趕往金山寺救人，與金山寺羅漢一番惡戰，無法突圍，於是施法水淹金山寺。然而由於白素貞此時已有身孕，又施法過度，十分虛弱，難破金山寺，青蛇祗好帶著白素貞暫時撤退，法海帶著羅漢追殺二人，二人一路逃命，途中白素貞誕下嬰孩。許仙見白素貞生下自己的兒子，想到萬一自己“孤寡”命數不破，就想把孩子奪走，於是跑下金山去找白素貞，想要用花言巧語欺騙她將孩子交給自己，卻被青蛇看穿。青蛇視許仙為負心之人，認為他“騙得了癡情女，難騙我青蛇郎”，白素貞既然已經為許仙生下孩兒，報恩已畢，他無法理解白素貞為何還留戀許仙，不肯與自己回山中做自在的蛇仙。此時法海趕來將白素貞和青蛇團團圍住，許仙趁機奪過嬰兒，白素貞這才頓悟，認清了許仙並不是轉世前那個為救她一命不惜身受詛咒的書生。然而為時已晚，法海拿出法寶將白素貞和青蛇鎮壓雷鋒塔下，白素貞用盡最後氣力送青蛇逃走，並要他好好修煉待日後再來救自己。劇本最後一折，修煉成大仙的青蛇帶著一眾妖兵妖將蕩平金山寺，劈開雷峰塔救出白素貞，最後青白二蛇帶著眾部下退隱世外，做逍遙的神仙去了。
王本《白蛇傳》中，青蛇可以說是最被用心塑造的一個角色，與當年同時代的很多版本相比，王本中青蛇的重要性顯得十分突出，而且原本作為故事主線的白素貞與許仙的愛情故事，在王本中退居其次（或者說，因為對許仙的再塑造，這個愛情故事被直接否定了），白蛇與青蛇之間的情誼（尤其是青蛇對白蛇）才是劇中最重要的情感路線。雖然單看劇本文字上不是很明顯，但當演員實際表演出來後，很容易讓人感覺出青蛇對白蛇的愛情（甚至獨佔慾），儘管劇中她們總是以姐妹或主僕相稱。也是因此，某官辦雲中腔劇團在上演《白蛇傳》時，刪掉了不少青蛇的台詞，刪掉最後一整齣青蛇救白蛇，還根據京劇《白蛇傳》刪改了許仙的劇情，將故事改成了大團圓結局，導致韻味全失。不過民間劇團，尤其是賀家班一直仍堅持按照王本劇情演出，維護了雲中腔《白蛇傳》作為劇種經典劇目的獨特性。
王本《白蛇傳》中，白素貞為文武旦，小青為武旦（由男化女和由女化男的情節，傳統上均是通過當場換裝完成，而並不分給兩個演員扮演），許仙為文生或文醜（文醜應工時化桃花臉）。
《轅門斬子》
這齣戲是連台本戲《楊門傳奇》中的一齣，唱的是楊宗保叫戰穆柯寨敗於穆桂英，被強招為婿，楊延昭聞之大怒，將楊宗保縛於轅門就要斬首，眾人皆來勸解的故事。是一個被廣泛搬演於我國許多劇種舞台的劇目。
傳統軍腔戲中，這齣戲重要的角色祗有楊延昭和穆桂英二人，其中楊延昭為正大將，穆桂英副將武旦皆可。而戲中唱詞基本上都屬於楊延昭一人，如佘太君、趙德芳等基本不開唱而祗有念白，穆桂英則是以武功為重。軍腔版的《轅門斬子》幾乎沒有喜劇色彩，而更重視緊張肅穆的氛圍。傳統戲本中，楊延昭要斬子是處於無奈，角色的唱詞很明確地表現出楊延昭憂心於朝堂上的鬥爭，因為先帝曾因七弟打死潘豹就要將楊家滿門抄斬，楊宗保陣前招親若不嚴懲，定然給楊家再次惹來禍端。後來穆桂英來到宋營，表示要親自上陣，楊延昭依然半信半疑，直到最後穆桂英大破天門陣，立下大功，楊延昭才放了楊宗保，並承認穆桂英為兒媳，由皇帝出面為二人征婚結束。
傳統鄉音戲的《轅門斬子》則更重視其中的喜劇效果，除了楊延昭，其他主要角色包括穆桂英、佘太君、趙德芳甚至楊宗保、焦讚孟良都有唱段。其中楊延昭為正生（這裡指合流之後的副生）、穆桂英為武旦或副旦、佘太君為正旦、趙德芳為正生（如前）或貼、楊宗保為武生或貼，焦讚孟良為醜。整體劇情更突顯輕鬆愉快的氛圍，是鄉音戲中重要的喜劇折子之一，缺點是因為每個角色都要唱，使劇情變得有些瑣碎冗長，而且楊延昭身為元帥，顯得有些過於弱勢。
合流之後的《轅門斬子》，結合了兩種聲腔各自的優點，在角色和唱腔的展現上也變得更加豐富。現在常演的版本中，楊延昭為正大將或正生應工，穆桂英為正旦（特指作旦）或武旦（文武旦或唱腔武旦）或副旦應工，佘太君為正旦應工，趙德芳為正生或副生應工（若楊延昭為正大將，則正生應工，為正生則以副生應），楊宗保為小生或作旦或武旦應工（擇與穆桂英不同行），焦讚孟良為副將或醜行應工，並且減少了楊宗保的唱段（有時候直接不唱），刪除了焦讚孟良的唱詞，改為念白。劇情上保留了傳統軍腔戲中楊延昭對朝堂鬥爭的憂心，但改變了他對穆桂英破陣的半信半疑甚至利用，使得穆桂英更快地得到了楊延昭的信任，破天門陣時，也就使得整個楊家軍在觀感上顯得更加團結。
《忠孝全》
《忠孝全》是連臺本戲《楊門傳奇》（也就是《楊家將傳奇》，雲中民間簡稱“楊傳”，相應地岳家軍傳奇被稱為“岳傳”）中楊四郎的故事。與其它劇種常演的楊四郎故事（如《四郎探母》《三關排宴》等）不同，雲中腔舞台上的楊四郎一直都是一個大忠大義的角色，祗是因時代不同，延伸出了不同的版本而已。
目前能夠追溯到最早的楊四郎劇目出自元雜劇，可惜劇本失傳，僅有幾支散曲被收錄到雲中的元曲集而流傳至今。目前保存有故事全貌的楊四郎劇目中，最早的版本是明代傳奇《忠孝全》，作者不詳。《忠孝全》說楊四郎戰敗被擒，隱姓埋名詐降遼國，以尋找機會逃回大宋。未曾想遼國公主屬意於他，要招他為駙馬，楊四郎得知，認為成為駙馬便可進入遼國政權中心，比起直接逃回大宋，更能為國報效。後來楊四郎果然取得蕭皇后信任，獲得遼國軍情，最終與宋軍裡應外合大破遼軍，迫使遼國認輸而不得不與宋國談和。和談前夜，楊四郎趁公主沉睡將她殺死，竊符盜馬逃回了宋營。
這個版本在明代就受到質疑，比如一個署名“雲中談戲人”的就認為，故事中的楊四郎太過冷酷無情，全然不顧與公主十多年夫妻恩情，就算兩國為敵，但此時遼國已經戰敗，殺公主的情節不但毫無意義而且令人匪夷所思，因為在和談之前殺對方公主，豈不是倒逼遼國與宋國拼命？更何況趁睡夢殺一女子，“豈大丈夫之所為”。這個“談戲人”自己編寫了一個新的版本，也就是現在稱為“談本《忠孝全》”的版本。這個版本保留了楊四郎大忠大義的部分，祗是刪除了楊四郎殺公主的劇情，改為楊四郎趁公主睡著竊符夜逃，回到宋營，拜母祭弟（楊六郎）。這個版本中沒有交代遼國，尤其是遼國公主之後的故事，但是這個版本在當時的民間廣為流傳，是雲中楊四郎劇本發展史中最重要的第一個改編本。
“談本”之後最重要的一個版本，或者說是一個續寫版本《妻歸符》，是在“談本”劇情的基礎上，新增了一折戲交代後續。這折戲說宋遼和談之夜，楊四郎之妻前來遼營（有的版本是在兩營交界，或不交代具體地點）會見遼國公主，將楊四郎夜逃時帶走的虎符歸還公主，公主這才得知真相，羞憤而死。談本《忠孝全》加上《妻歸符》，從明代一直演到晚清，雖然戲曲舞台和表演一直在發展，劇本在實際演出過程中也會有各種變化，但基本不離其宗。晚清劇作家王圭著手改編楊四郎故事，其直接的參考對象也是這兩個本子（對其中一些劇情的不滿應當也是他著手改編的原因之一）。
王圭改編的《忠孝全》，也就是現在雲中腔上普遍上演的版本，學界稱為王本《忠孝全》（或簡稱王本），民間則仍直接稱《忠孝全》。
王本《忠孝全》繼續保留楊四郎大忠大義的情節，祗是將舊傳奇本改寫成了適合當時雲中腔實際演出的雲中腔新本，劇情發展上基本沒有變動。王本最大的改編是增加了異邦公主的戲份，相應地也改變了楊四郎與公主相關的故事。在這個版本裡，公主第一次有了名字“代戰”（雲中腔中楊四郎故事的異邦公主，與薛平貴故事中的異邦公主都叫代戰，推測當是封號而非本名），而且增加了大量戲份，改變了一直以來楊四郎是唯一主角的劇情面貌。這個版本中的代戰公主，儼然就是穆桂英的翻版，先是陣前生擒了楊四郎，又帶兵救了出征遼國北部邊患，深陷敵圍的楊四郎，並一同擊退了敵軍。代戰公主對楊四郎的鐘情也頗似穆桂英對楊宗保，祗不過因身份不同，楊四郎也不是楊宗保那種青春少年，才導致後來的悲劇。在王本裡，楊四郎也不再是一個在私情上冷酷無情，或是將告知真相之事丟給妻子而自己躲在後面不肯露臉的人。他欣賞代戰公主的武藝和謀略，也感佩她對自己一片真心，但是他堅守對國之忠，對母之孝，對妻之貞，因此祗能在心底表達對公主的愧疚，並在與公主相伴的十餘年間以各種理由避免與公主同床共枕*。宋遼和談前夕，楊四郎覺得自己潛伏在遼國的任務已經完成，忠義已盡，於是下定決心向公主道出真情，生死任憑，以還公主當年救命之恩。公主得知真相，悲憤異常，卻也感佩楊四郎的忠義，便提出與楊四郎一決生死，楊四郎心知公主並不忍對自己下殺手，便祗提槍抵擋，公主問他為何不動手，楊四郎說公主對他有救命之恩，何況兩國議和，他怎能在此時與對方公主動手，傷了兩國和氣。公主於是問他，如果當初兩國非敵是友，他是否願意留下來繼續當她的駙馬，楊四郎表示，就算她父王（蕭天佐）不發兵侵略大宋，自己也已經有妻子了。公主心灰意冷，但仍向四郎許諾，給他一個時辰，一個時辰之後，她會向母后稟告此事，到時候楊四郎生死自由天命。楊四郎謝過公主後逃離遼宮。楊四郎離開後，公主認為是自己識人不清，養虎為患，才導致遼國戰敗求和，於是留下一封向母后訴說真情的血書後，自刎身亡。楊四郎回到宋營，與母親和妻子重逢。王本在原有的《拜母》情節上，增加了《見妻》一段，並將《祭弟》摘出，擴充為一個單獨的折子《大祭忠》，由原來的祭奠楊六郎改為祭奠楊門幾輩忠烈和楊家軍戰死的將士。
目前雲中腔舞台上最常演的折子，有《別宮夜奔》、《拜母見妻》和《大祭忠》幾齣。《三關排宴》作為《拜母見妻》和《大祭忠》之間的過渡，並不是一個特別重要的折子，有的劇團號稱上演全本《忠孝全》的時候，也不演這一折，並不影響劇情的連貫（甚至說，反而使劇情更加連貫了）。也有的劇團上演全本的時候，將《三關排宴》跟《大祭忠》替換位置，雖然使得楊四郎故事劇情更順暢，但是這種前後置換使得劇情邏輯上不再通順，因為《大祭忠》十分明確地是發生在議和之後，邊境真正安寧下來時。
*這也是王圭本最惹人非議地方，他為了表現楊四郎對原配妻子的忠貞，甚至讓楊四郎謊稱自己因英勇殺敵導致下體受傷，在痊愈之前不可與妻子同房。雖然作者同時也安排楊四郎以看病服藥為機會，將獲得的軍情傳給扮成大夫潛入遼國的焦光普，但顯然很多人，尤其是學者們（其中不乏號稱權威的現當代學者）無法接受楊四郎不能人道（哪怕是謊稱）的劇情。當然，也有的人對這段劇情安排的非議是源於行當，雲中腔傳統中，楊四郎是大將行本工，因此一些人認為這段略帶喜劇甚至搞笑味道的唱詞，不太符合大將行作風，據說這也是生行應工本楊四郎出現的緣由（至少是之一，但更大的原因應該是因為大將行演員稀少）。現代有些官方劇團在排演這齣戲的時候經常將這段劇情刪除。
*王圭對描寫男性對女性的忠貞愛情似乎特別執著，這類情節在他創作或改編的作品中多次出現，以至於學界曾經有些學者認為王圭其實應該是女性，因為他們認為一個封建時代的男性文人，不可能會對“男性對女性的忠貞”一事如此執著和偏愛（然而王圭晚年身體不便，吃喝拉撒都是當年賀家班的人在服侍，並不是一個無法考證的人物）。
*雲中腔中的楊四郎是紅臉大面的正大將，就算有些劇團改用正生應工，也需要用紅色油彩上妝，祗是跟大將行的大面油彩不同，是在俊扮的基礎上用紅色油彩塗抹面部正面大部分範圍，四周仍能看到白色粉底，銜接處要做出一種漸變或暈染的效果。
續《楊傳》及其它同類劇目
續《楊傳》類劇目是學者對民間上演的一批“以續寫悲劇英雄傳奇故事，控訴英雄所遭遇之不平，來達到揭露社會不公之心理情感”的劇目，其中尤以《楊家將傳奇》的續寫為典型，因此現代學者將之統稱為“續《楊傳》類劇目”。這類劇目大多為單幕戲，其內核大都是底層民眾控訴社會不公，藉助戲曲舞台上的角色來宣洩自己的痛苦情緒。
以《楊十娘罵官》為例，這齣戲為楊家將設計了一個“十小妹”，故事背景是佘太君因為楊家受到的不公和慘痛，心灰意冷，將最小的女兒十妹嫁到南方偏遠的農家，希望她能夠遠離朝堂和兵燹。沒想到戰事又起，朝廷開始到處捉壯丁，捉到了十小妹的家裡。十小妹已人近中年（有的地方則多以老婦打扮），見自己的老伴和唯一的兒子也要被充軍，於是憤怒地責罵抓壯丁的官吏。整齣劇基本都是十小妹的唱詞，從楊家祖上為報國歸附宋庭，卻被奸臣數次陷害，一直數到楊文廣戰死，到最後楊家徹底沒落，被朝廷遺忘。其間穿插有大段歷史上奸臣昏君，忠臣明君的典故，整齣戲唱下來有一個多小時，是正旦行本行的功夫戲（也有學者認為這齣戲之所以被創作出來就是為了給正旦行練功的）。
如果單從戲劇的藝術性或創新性來說，這一類劇目的核心內容，甚至唱詞內容都是十分老套的，比如十小妹數楊家，在《楊傳》劇目中已被數次唱過，十小妹的唱段祗是那些唱段的加長，時間跨度更大罷了。而且論起來，將十小妹安排為佘太君的女兒，從年齡上來說也不太合理。但根據歷代文人筆記，這齣戲至少在明代就已經成型，一直到晚清仍是民間的常演劇目，直到清末民初家國動蕩，全社會愛國主義熱情高漲，這齣戲因為題材與社會不相適，才開始退出舞台，現在基本祗作為正旦行的功夫戲演出了。
時代的變遷也使得人們對這類劇目和劇中角色的看法發生巨大改變。比如在封建時代，像楊十妹這樣的角色，基本上都是受人們所同情的（所以楊十妹數楊家的唱段才會被收錄進專門記載民間“討飯戲”劇目的《恩戲錄》中），但民國時期出現了截然不同的看法，當時甚至有人公開在報紙上批判這類劇目，並以《楊十娘罵官》為之首惡，認為外虜侵略，楊十娘身為楊家將後代，不主動出戰也就罷了，甚至還反抗官府征兵，“令人恨之欲殺”，認為這一類劇目都是應該被徹底打倒的。當代人再看這類批判大概會覺得很可笑，但在當時，這些看法對於一類劇目的繼承和傳播是有巨大影響力的。
續《楊傳》類劇目還有一個特點，即敘事主角大多為中老年女性，少數為男性，男性中以老年男性為主，雖然也有以青年男女為敘事主角的，但根據現存劇目統計，基本可以認為屬於特例。
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摸一下自家崽的日常。
