本来打算摸一个活动主题搞事，然后发现没有以春秋作为主意象，那就算了。但是这么写真的很有趣。

蟪蛄春秋

庄子在倚靠着桌子做梦的时候，梦到一只蟪蛄走到他面前曲起前肢，像人一样拜了拜，开口说道：“我听闻您的《逍遥游》道理十分深厚，但为什么要用我们的生命来举例子呢？因为我们生命短暂而嘲笑我们，这样的做法是正确的吗？”

庄子直立起上身坐着，说道：“并不是这样的呀！”

“虫子的生命短暂，难道野草的生命就不短暂了吗？野草的生命短暂，难道牛羊的生命就不短暂了吗？牛羊的生命短暂，那人的生命也是一样的。我们头顶青蓝色的天空；千万年来没有变更过颜色；我们脚下坚实的大地，千万年来没有变换过形状。即使有，那对于我来说也太久太久了。我的生命是如此短暂，身体如此脆弱，在天地面前，我们是并没有区别的。你现在与我对话，依赖的是你所具有的智识，我只不过也是一样的罢了！”

蟪蛄说：“既然这样，那在您眼中，什么样算是最高境界呢？我愿意详细地了解它。”

庄子说：“完美对于人而言也是难以追求的啊！人的心灵不是干净的，思维不是坦荡的；人的心思在与外界交流时就像战火一样动荡，又像是风吹过树林那样难以止息。当面对财产是会显出渴求，面对艰难时却又退避。这样的人，怎么才能得到完美呢！”

蟪蛄说：“难道现世的生物就一定要被围困在这样的迷茫之中吗？”

庄子说：“并不是，真正的完美也是有可能达到的。既然人生的所有困顿都是因自身的渴求而起，那若是没有这样的渴求，不就可以与自然相和了吗！人只有抛却了自己，才会靠近真正的‘道’啊！但即使舍弃自己也只是接近道心，距离达到明道还有很长一段距离。太阳东升西落，水流向低处流，你我从鼻吸气，以口呼气，这是为什么呢？没有人能解答它们，好像冥冥之中有什么让这些东西遵循规律的主宰一样，这就是道。它没有一个具体的形状可以参考，没有开始也没有结束，没有增长也没有损耗。寿命的长短只不过是数字的比较，而在你我眼中再大的数字，在天地面前只不过也是一瞬间罢了。”

“啊！天地之间又哪里有一个判定的标准呢？人所制定的标准都是出于自己的利益，谁能说你就是错的，我就是对的呢？人们之所以会产生差别，只不过是由自身发出的情感而已；而这种情感刚刚升起就马上消失了；在这种情感消失后，下一种情感又会立刻升起，人就是这样被困在自身之中的啊。以前的喜爱会变成之后的厌恶，以前的厌恶会变成之后的喜爱；又是如何为它们定义的呢？所谓的正确果真存在吗？所谓的错误果真存在吗？相似的事物聚集在一起，只不过是因为它们有这种天性罢了！而这种相似和差异果真存在吗？”

“万物死亡的过程都是一样的，万物新生的过程也都是一样的，一个物体死亡的过程正是另一个物体新生的过程；或许在道心之中，万物的生与死根本就没什么不同啊！喜怒是同一个本源，生死也是同一个本源；当你领会这一层精神的时候，你便证实到了道境界，而这才是恢复道心的第一步啊。”

蟪蛄十分惊讶，问道：“生与死怎么会是同样的事情呢！死去之后，身体会化为泥土。”

庄子说：“确实是这样的。但在泥土中会生长出新的菌丝，你怎么能说你的死亡不是它们的新生呢？而且你本来就由泥土中出生，死亡只不过是回到了你来的地方而已。我也是一样的啊！彭祖看我们不过是夭折的小孩，但天地面前八百岁的彭祖也是夭折的孩子罢了！一味的追求身体的长生有什么用呢，认识到道之本心才是更重要的事情啊。”

“真正的大道是没有名讳的，如果一定要把它说得清楚，那也就失去了道的本质；如果在听到’道’的道理之后还在思考这是否是道，那也就无法去贴近道心啊！真正的圣人，在面对利益时没有获取它的心思，在面对害处时没有躲避它的心思，在面对事物时没有必须得到它的心思，也没有等到最后再去拿它的心思。对当下的心念不管是明明白白还是稀里糊涂都不去管他，只有心里真正达到无所谓的时候，才算是有了道心的成就了。既然已经明白了道心，那即使在春天出生，又在同一年的秋天死去又有什么关系呢，它们本来就是一样的呀。”

蟪蛄听完，高兴地对庄子拜了拜，转身蹦跳着离开了。